2008年3月アーカイブ

2005年秋から8ヶ月ほどにわたって行われた産経新聞の連載「巨象が動いた」をまとめたもの。IT景気で急速に注目度を集めるインドの影の部分に光を当てる。

いまだ根強く残るカースト制度、売春の横行や花嫁持参金の高額化、ヒンドゥーとイスラムの対立、カシミール問題、大津波被災、HIVの急速な広がり、農村の貧困と自殺。IT景気で中間層が大幅に拡大し先進国並みの生活水準が目立つようになったインドでも、まだこれだけの心配事がある。

ヒンドゥー系の学校でのインタビュー(p.47)がばればれの嘘をつくインド人らしくて面白い。校長室にガンジー(イスラム教徒への融和政策を唱えたガンジーを、ヒンドゥー至上主義者は批判している)の肖像画が掛かっていないことを指摘されると「いえいえ、違う部屋に……」、翌日行くとちゃんと掛けられていたという。

一方RSS(民族義勇団)ではカーストに反対し、姓(姓からカーストが想像できる場合が多い)を呼ばない試みを行っているという。メンバー間のつながりを強くするためであるが、ヒンドゥー至上主義も伝統を取捨しているところが面白い。

カースト差別は大津波被害でも問題になった。カーストが低い被災者たちの支援が後回しにされたり、上位カーストが同じ避難所で侵食を共にするのを拒絶したりした。「大津波もカーストの壁だけは壊すことができなかった」という(p.70)。

カースト判断の大きな目印になるのが肌の色である。アーユルヴェーダ系の化粧品で一財産を築いたシャナーズ・フセインは言う。「肌の黒い男性が白い肌の奥さんをもらいたがるのは、生まれてくるに期待するからよ。少しでも肌の白い子どもができれば、その家にとって慶事だわ」(p.82)。

サブタイトルの割にネガティブな記事ばかりではない。JICAが技術指導して大きく品質を向上させた養蚕業、2014年までにインド全国で3500教室を意気込む公文学習塾、コルカタとムンバイのジムが張り合っている女性ボクシング、ヒンドゥー教徒がガンジス川が汚れているということを認めたがらない中で効果を上げにくいODAの水質改善事業。著者も書いている通りインドをいろいろな角度から切った断面のごく一部でしかないが、知らなかったインドのさまざまな姿に触れられて楽しかった。

挨拶は必要か

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先日、お寺の近くにお坊さんが庵をかまえて住んでいるというので訪ねてきた。恩師のお兄さんでもともと知らない方ではなかったが、まさかこんな近くに住んでいるとは知らず驚く。普段はなかなか話せない仏教のこと(皮肉なことに住職同士では仏教の話をほとんどしない)をじっくり話せて満足した。

でも近隣のご寺院さんたちはそういう方がこんな近くに住んでいるというのを知らないようなのである。そこで何人かに「こういう方がいる」とお話してみた。お檀家さんを取るようなつもりはないと伺っていたし、よくよく言葉を選んで紹介したのだが好意的な反応がない。無関心かネガティブな感想ばかりだった。田舎は余所者に厳しい。

そこで近隣のご寺院さんたちと顔見知りになっておいたほうがよいのではないかと思い、そのお坊さんに、要職に就いている方2,3名に挨拶に伺うよう提案。私が案内するということで一度は乗り気になったのだったが……。

そのお坊さんがまず電話をしたところ、もう予定が入っているとかで断られたらしい。私には「日を改めてということになった」という連絡がきたが、いつになったか分からない。そこで今日電話してみた。

そのお坊さんはなぜか態度がずいぶん硬化していて、自分から挨拶にいく理由はないと仰る。反対に、挨拶が必要だという考えは江戸時代の一村一カ寺の発想だから、そんな古いことに拘るべきでないとも。

いつもなら「はいそうですか」と引き下がるところだが、相手はこういう議論をしても気を悪くなさらない方だろうと思ったので反論を試みる。これは江戸時代の発想ではなく、釈尊の時代から受け継がれてきた僧伽(僧侶の教団)の考え方なのだと。すなわち僧侶は集団としてひとつなのであり、集団である以上は組織がある。僧侶であるということは、組織の一員ということであり、同志と仲良くやっていくために挨拶は必要であると。

いつもだったら私自身が先輩から言われそうな台詞を、よく年配の方に偉そうに言ったものだ。「あなたに言われることではない」と拒まれたのは当然だろう。だがそのうち、そのお坊さんは孤高を貫こうとしている自分の態度が小乗的と言われれば分かると仰った。私の言おうとしていることは伝わったようだ。

議論はさらに続く。そもそも仏教は普遍宗教だから挨拶したほうがよいというのは視野が狭いと言うので、仏教は教理だけではなくて、地域に根ざした文化という側面も見なくてはならないと返す。文化である以上は様式があり、儀礼も形式だからといって無視できない。ましてや曹洞宗では「威儀即仏法、作法是宗旨」といって形を非常に重んじる。

後から振り返ればこれもあまりよい理由ではない。「文化」という指示範囲の非常に広いマジックワードを提出している時点でやや詭弁の匂いがする。対機説法が仏教の基本だが、仏教の教理に大きな価値を見出している方には、仏教の言葉で説得するべきだった。

そういうわけで結局伝わらず、挨拶に行くという説得は失敗。反対に「あなたは東大印哲出てて、奈良先生とか竹村先生の後輩なんだから、そんな小さいことに拘ってはいけないよ」と言われる。「一山の住職ですと、マクロな視点とミクロな視点の両方をもちあわせていなければならないんですよ」と、一応立場は理解していただいた。また遊びに行きます、こちらにも来てくださいと言って電話を切る。

20分ほどだったが、これだけまともに相手に反論しあったのにさわやかな気持ちで電話を切ることができたのは親子ほどの歳の差があったからかもしれない。自分の意見を否定されることと、自分の人格を否定されることの区別がつかない人が非常に多い。私もそうだったが、どんなに無茶苦茶でもダメ元で言ってみる人が多いインドでずいぶん"良い加減"になった。

理論と実践は、どちらが欠けていてもダメだと思う。経論を読んで教理への理解を深めつつ、ご寺院さんやお檀家さんと俗っぽいお付き合いもする。問題なのは、気がつかないうちにどちらかに偏ってしまっていることだ。今日の議論で、君子の礼儀がいつの間にか小人の媚びへつらいになってしまっているのではないかと反省したところである。

「仲間の中におれば、休むにも、立つにも、行くにも旅するにも、常に人に呼びかけられる。他人に従属しない独立自由を目指して、犀の角のようにただ一人歩め。(『スッタニパータ』)」

月曜の早朝に山形入りし、火曜日に葬儀が終わって深夜帰宅。週末までつくばにいるつもりだったが、昨日の夜にまた訃報が入り、本日の早朝また山形入りすることになったところである。

5:07つくば発のTX始電に乗るには、バスがまだ走っていないのでタクシーで行かなければならない。月曜と同じく4:45に予約したが渾身の寝坊。午後4時に目覚ましをかけるという基本的なミスであった。新聞配達のバイクの音で目が覚めたのが5:10。飛び起きて5分で出発した。幸いタクシーは待っていてくれたが30分も待たせて申し訳ないことをした。

この寝坊のため一番の新幹線に乗り遅れ、次の新幹線が2時間後。というわけで大宮まで来てネットカフェに入っている今である。モバイルSuica特急券は受け取り後も変更ができることがわかったのが成果か。

今度のつくば帰りは来週の火曜日。

今月15日から始まったモバイルSuica特急券を初めて使った。携帯電話で新幹線の指定席を予約し、チケットレスで新幹線に乗れるという便利な代物である。

これまではインターネット予約しても駅の発券機で受け取る必要があった。みどりの窓口と比べれば混んではいないが、発券機に行くのに遠回りしなければいけない駅もあるし、機械が処理するまで結構時間がかかる。荒川沖駅で発券することもあるが、発券中に後ろから刺される可能性だってあるわけだし。

モバイルSuica特急券では専用のアプリを起動して暗証番号を入れ、乗る列車を選ぶ。「受け取り」を選択すると確定。あとはそのまま新幹線の改札で携帯をかざすだけ。赤湯駅のような田舎の駅にもちゃんと専用の改札機が設けられ、また携帯をかざすと降りたことになる。

発券の手間いらずというメリットに加えて、指定席なのに自由席より安いというメリットが大きい。上野〜赤湯は9600円。普通に買うと自由席が9640円、指定席10,850円だから、1割引以上である。これまでもえきねっと割引(発券機割引)400円があったが、割引率大幅アップで嬉しい。

問題は携帯を忘れたり落としたりしたらどうしようもないことと、座席番号や発着時間をちゃんと控えておかないとまたアプリを起動させてネットにつながないといけなくなること、あと1人分しか予約できないので家族と行くときは使えないことぐらいか。今日は思わず駅員さんに操作方法を聞いてしまった(が、駅員さんもよく分からなかった)。

ほぼ毎週乗っている新幹線。安く乗る情報にはいつも耳をそばだてている。値下がりしているJR東日本株を買って株主優待でもと思ったが1株80万円で2割引が1回のみ。回数券は赤湯からのものがなく割引が少ない。定期券を買うほどには乗っていないし……そんなときにモバイルSuica特急券。これから活用させてもらうつもりだ。

今朝は4時起きでタクシーに乗り、5:07発のつくばエクスプレス、6:18分上野発の新幹線、長井線、母の迎えで9:30寺到着。ややねむい。

朝日新聞の記者として「こころ」欄を担当していた著者が、仏教に惹かれ早期退社して得度、曹洞宗の僧侶となった。参禅会から始まって僧侶として生きるまでの一大顛末記。
東京国際仏教塾に入り短期修行、家の近くのお寺や金沢大乗寺での参禅、ついに発心して出家得度する。そして金沢大乗寺に1年間の安居。送行してからは得度したお寺の徒弟として法要や葬儀に参加しつつ、東京国際仏教塾の事務局長に就任した。
伊豆の小さいお寺に住まうも金沢大乗寺の堂長であった板橋禅師から本山に呼ばれる。僧侶になるのは僧侶の子どもがほとんどという現代日本で、本当の在家から僧侶になるには志と縁の両方がなければならないことがよく分かる。
筆者を支えたのは仏教の教え。特に「一切衆生悉有仏性」である。無我と自灯明の相克も、存在するものが互いに許し合っているということも、いただきますやごちそうさまの心も、この教えが源になる。理性をもって仏教に正面から向かい合い、悩み、自分なりの答えを出していく姿に心打たれる。

今生きている生が意に沿わないからといって目を閉じて、しょせん迷いの世界のことだと敬遠して別の生や涅槃の世界を思い描いたりしてもなんにもならない。「仏あれば」という条件が、「仏あり」という確定に変わるまで修行を続ける以外になすべきことはない、と。(p.178)

本書は仏教塾で行ったインド仏跡巡拝の旅、退社から参禅まで、得度から送行まで、現在と説法、その後の所在と5つの内容からなる。団塊世代で今の生活に何かもやもやしたものを持っていたら、この本が光明になるかもしれない。

著者は実は小学時代の恩師のお兄様。現在はうちのお寺の比較的近くに庵住まいしている。著者献本に感謝。

不偸盗戒

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「学道の人は先づすべからく貧なるべし。財多ければ必ずその志を失う(道元)」と戒められる僧侶も、一市民でもある現代においては無所有というわけにはいかない。ただ、都会の大寺院を除きほとんどの場合は収入は普通に就職するよりずっと少ない。

それなのに年間の経費が最低これくらいというのがあるので、やりくりに頭を悩ませなければならない。経費分は非課税だが、その分寄付のお願いがやたらと来る。先日地震で崩れた能登のお寺の復興では、15億円の寄付を集めるという。

そんなわけで1つのお寺で住職と副住職(多くの場合息子)が2人でやっていくのはかなり厳しい。1人いないと困るが、2人いてもまた困るというわけだ。そこで副住職は住職が元気なうちは一般職に就職していることが多い。私にはその経験がないが、なかなか難しい立場だと思う。

ほんとうは若い僧侶が活躍でき、かつ経済的にも安定できる立場がお寺の中にあればいいのだが。昔ならば訳経所、養護施設、保育園などがあったが、すでにお寺はそういう機能を担う力がない。檀家さんの将来を危ぶむ前に、将来を担う若い僧侶の志がきちんと育まれていくのかを考える必要がありそうだ。

法要先で腕時計盗んだ副住職を逮捕

御詠歌の研修会

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宮城・福島・山形の三県合同で行われている御詠歌の研修会に参加しに、一泊二日で福島・穴原温泉へ。長女を朝、保育所に送ってそのまま出発。お迎えはつくばから妻がやってきた。

120人ほどの僧侶と寺族が集まって研修。分科会ではみっちり絞られた。拍と音程が乱れるときがあるのだが自分ではなかなか気づかないもので、教えてもらえるというのはありがたいものだ。

昨年から事務局長を仰せつかっている関係で今回は引率係となる。バスの点呼、集金、支払い、連絡、会議など。飲む気が全く出ないほどのてんてこまい。でもアルコールを一滴も入れなかったお陰で今日は調子がいい。

夜の懇親会では山形から行った17名で腹踊りを披露した。腹踊りとはいえ、本物を出すのはたった3人であとはパーティグッズの張子をつけて踊る。私の腹は幸か不幸か腹踊り向きではなかったので張子のほう。本格的なお腹の方がいらっしゃったお陰で大盛況となった。一般の宿泊客にどういう目で見られたか大いに不安ではあるが。

曹洞宗で御詠歌を始めて五十数年。陰りも見られてきて各地の研修会も「保存会」的な様相を帯び始めている。でも今回の研修会は、同世代の若手僧侶と交流することができ、話をしている中で将来性の望みはまだまだあるのではないかと勇気付けられた。結局は自分のやる気なのだとも。

変態親子

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先週の土曜からずっと山形。長女は保育所に通い、私はまだ引越し作業をやっている。一番重い本が本棚20架分。いつ終わることやら。

入浴のとき、長女が父の○○をつまむイタズラを覚えた。小さいおっぱいでは飽き足らなくなったらしい。どっかのマンガかバウで覚えたのだろう、今日は「このロリコン野郎!」なんて言いながらつまんでくる。つい「逆だろ!」と言ってしまったが、余計なことを教えてしまったなぁ……。

今はメールの対応に追われる父のひざでスヤスヤ眠ってます。

ジェネリック薬品

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「近頃の若い者は」という枕詞でよく出てくるのが花粉症である。おとなしく聞いているがその私も中学生からの花粉症。

このところ花粉予報が「非常に多い」の関東地方。花粉症の薬がなくなったので金曜の午後に耳鼻科に行く。ところがさすがこの季節、駐車場がもう満車で入れなかった。

ここで待っていても軽く1時間を超えそうだと思い、一計を思いついていきつけの内科へ。最近開業したばかりで、いつ行ってもほとんど待ち時間のないところだ。この日も果たして誰もいなかった。受付を済ませたらすぐ診察室へ。先生から「お久しぶりです」と挨拶されて戸惑う(「おかげさまで」が正解だったと後で思ったが)。

そこで咳の薬と一緒に、今飲んでいる薬の処方箋も書いてもらえないか恐る恐る聞いてみるとOK。ただジェネリック薬品だったため、近くの薬局に聞いてみると置いていないという。オリジナル薬品と薬価を調べてもらうと、2倍以上の開きがあった。同じ薬が、そんなにも違うものだと驚く。

前にその薬をもらった薬局に行くことにしてジェネリック薬品を処方してもらい、無事4週間分を入手できたのであった。長期間飲むので、保険が効いても1000円以上安い。

どこかの製薬会社の宣伝で「お医者さんにジェネリック薬品をお願いしてみましょう」というのがあったが、同じ薬品にそんな種類があるとは知らないし、お医者さんも忙しそうなので言われた通りにするのが普通だろう。今回はいい勉強になった。

お寺の若奥さん

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昨日は近隣のお寺さんの結婚披露宴に招かれてきた。6年前の自分の結婚式をあれこれ思い出して懐かしくなる。

私の結婚式では、パンフレットにダンマパダの以下の言葉を印刷した。「家庭を築く」ということに自分の中でいくばくかの違和感があったからである。空々しかったというべきか。

piyehi appiyehi kudacanan maa samaaganchi piyaanam adassanam appiyaanam dassanam ca dukkham. tasmaa piyam na kayiraatha, hi piyaapaayo paapako yesam piyaappiyam natthi tesam ganthaa na vijjanti.(210-211)
(愛する人と会うな。愛する人に会わないのは苦しい。また愛しない人に会うのも苦しい。それ故に愛する人をつくるな。愛する人を失うのはわざわいである。愛する人も憎む人もいない人々には、わずらいの絆が存在しない。)

しかしその後、もうひとつのダンマパダの言葉を知った。出家して独り歩むのがいいことは揺るがないが、パートナーをもつこともときに悪いことではないという。そして実際に私がいま感じていることでもある。妻に感謝。

nipakam saddhim caram saadhuvihaarim dhiiram sahaayam sace labhetha, sabbaani parissayaani abhidhuyya tena attamano satiimaa careyya.(328)
(もしも思慮深く聡明でまじめな生活をしている人を伴侶として共に歩むことができるならば、あらゆる危険困難に打ち克って、こころ喜び、念いをおちつけて、ともに歩め。)

さて昨日の披露宴だが、式師さんの「愛妻、良妻、"共"妻(最初「悪妻」といい間違えそうになったが、それもまたよしではないか)」という話、新婦の恩師である商学部教授が「失敗をたくさんすること、自分のことをよく説明すること」という話、新婦の手紙の中の「お寺の若奥さんになる」という話が心に残った。

結婚が極めてプライベートな話になっている現代において、僧侶と結婚するというのは特別なことなんだなと実感。就職や入信も伴ってしまうのである。遠くに住んで仕事をもっている私の妻の場合はちょっと違うが、私が住職である以上彼女もお寺とは全く関係ありませんというわけにはいかない。

そんなことを考えると何だか気が重くなってしまったが、前途多難なほうが取り組み甲斐もあるというものだろう。短い人生のわずかなひと時を一緒に歩んでいく若き二人に幸多かれと応援していきたい。

現代の仏教について自分の言葉で刺激的な発信を続ける2人の禅僧がついに出会うべくして出会った。生と死、言葉と世界、自己と他者、修行と菩提……こうした一件対立しそうなものの境界線上にあるものをじっくり語り合う。

僧侶の法話というと、悟ったようなふうの話が多いものだが、この2人は安易な答えを出さずにひたすら問い続ける。それは、答えがひとつに決まらないことが「無常」ということだからであり、絶えず変わっていく自分をしっかりと見つめ続けることだからである。死とは何か、言葉で言い表されないものとは何か、僧侶であるとはどういうことか、人間は慈悲ができるのか、宗教が今できることは何か、正法とは何か?

僕はですね、徹底的に相対化を止めない、裏切り続ける―つまり、「無常である」という言説を教えとして実現するには、一定の立場を常に自分で破壊していくことがぜったいに必要なんだろうと思うのです。(p.95)

偉い僧侶が「仏の慈悲、菩薩の慈悲はありがたい」などと言いますが、そんなことはどうでもいい。「そういうあんんたの慈悲は何なのか」を聞きたいわけです。(p.167)

方便や願生は一般に「ほかにも道があるけれどもそれを選ぶもの」と捉えられているが、これを「それ以外に選択肢がないことを引き受ける」という南さんの考えは心に残った。これが他者と強く結びつく大乗仏教の根本に関わるところである。

そのとき僕が思うのは、方便というものの厳しさです。「嘘も方便」みたいな言い方があるから、適当にやっていいのかと思うと大間違いでありまして、方便と〈全責任を自分に置いてやる〉という、一種の賭けなんですよ。(p.131)

「願生する」ということも、それは「好きにしていいんだよ」というようなものではなく、そこにしか行くところがないという状況で「わかりました」と引き受けて娑婆に生まれた、ということだと思います。(p.202)

現代の諸問題についても積極的な発言が見られるのもこの2人ならでは。釈尊、中論、法華経、般若心経、道元、親鸞、良寛をどう捉えるかという教義的な問題についても考えを深めるつつ、ある場面ではその博識を投げ捨てて一人の人間として同じ時代を生きる人々と共に歩み、共に考えようとしている。

〈個性〉というのは、やはり褒められる部分しか意味しないわけですよ。そうなると、子供は自分のなかの褒められる部分だけしか表に出せないから、分裂していく、それはとうぜんです。(p.236)

けれど、これは理屈ではない。なぜ自殺しちゃいけないのか。かくかくしかじかなんてことは、ぜんぶわかったうえで自殺するんですから。自殺する人間は、自殺しちゃいけない理由も、生きなきゃ理由も全部わかっている。(p.246)

この2人の対談自体がそうだが、ひとりで悩むよりも多くの人と出会うことが新しい局面を開いていく。本当に自分と問題意識を共有する人にめぐり合うことができたならば、自分の言葉はまっすぐその人の心の中に届くはずである。

お坊さんで、すぐお金の話をする人と、質問をいやがる人、「自分の寺は立派だ」みたいなことを言う人とは、長い付き合いはしないほうがいいと言います。だけど、そうでなかったら、とにかく誰でもいいから、お坊さんとお友達になりなさいよ、ということは言います。(p.312)

グサグサと心に刺さる言葉ばかりで、普段あいまいに思っている自分の中の〈問い〉を新たにすることができた。宗派問わず僧侶の方に一読をお勧めしたい。僧侶以外にも、生きること一般に苦しみを感じている方にはぜひ。癒しは得られないかもしれないが、自分の苦しみを読みながら聞いてもらっているような感覚になるはずだ。

ひなまつりの夕食

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夫婦の家事分担というが、食事はどちらかが一貫して作ったほうが絶対によい。買い物の時点で何らかの構想があるわけで、途中から交替しても「この材料は何?」なのである。

私がつくばにいる平日は、保育所に子どもたちを迎えに行って食事を作り、妻の帰りを待つというパターンが多い。朝も同様。妻はときどき手伝ってくれるが、子どもの相手をしていてもらえばそれでいい(こういうのを「主夫」という)。

今日の買い物はインスピレーションがわいたのでひなまつりスペシャルメニュー。

・ちらしずし(ミツカンですが)
・紅白はんぺんのおすまし
・にんじん・さつま揚げ・しらたきの煮物
・一口チキンフライ
・りんご

チキンフライはマヨネーズをからめてパン粉をつける簡易フライ。実はもう3回目である。味付けもしなくていいという、お手軽で美味しいメニューだ。

娘も将来、稼ぎは悪くとも料理の上手な旦那さんをもらってほしい。そんなことを考えた3月3日であった。

死とは何かを、実存哲学、他者論、時間論、存在論から講義録というかたちで分かりやすく解説した本。

第1日では、すべての人は生まれた瞬間に「百年のうちに死刑は執行される、しかしその方法は伝えない」という残酷極まりない有罪判決を受けるという運命を突きつける。死に対する恐れ、それは自分のあり方に対する虚しさである。

第2、3日では自分の死が到来するはずの時間である未来を時間論から考察する。現在から見た未来(の予想)と、現にこれから起こる未来とは決定的に異なることを示した上で、未来の存在は何によっても保証されないこと、しかし意志によって直面できる新しい時間であることを説く。

第4日は他者論から絶対的に重なり合わない他者と未来の異同を考察。他者の死の経験から自分の死を考えられるかを試みる。自分で見ることができず、もう覚めることのない自分の死は正真正銘の無である。

そして第5〜7日は無を存在論から追究していく。「無」という言葉で表された瞬間、無は存在になってしまう。しかしそれと同時に、言葉で表されない無が立ち上がってくる。私がいなくなるとき、言葉の境界を越えて向こうに行くのである。

ハイデガーとサルトルをベースに、レヴィナスや西田に批判を加えつつ説得力のある論を展開しており、この問題に対する諸哲学者の見解も知ることができる。

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