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限られた人のための釈迦の仏教が、いかにして大乗仏教という一大ムーブメントとなったのか、富永仲基の「加上の説」に沿って5つのお経を見ていく。「青年」と「講師」の対話形式になっており、長大で複雑な大乗経典の特徴が明快に示されている。メモしておきたい箇所数多。
大乗仏教は在家集団からではなく部派仏教の内部から生まれたという説を筆者は支持する。「昔から伝わっているお経には書かれていないけれども、論理的に正しければ、それは釈迦の教えと考えてよいのではないか」(p.39)この主張が、仏説ではない大乗経典の誕生に結びついたという。
『般若経』では、「私たちはすでにブッダと出会って誓いを立てているのだから、菩薩である」(p.61)と考え、空というシステムによって「本来は輪廻を繰り返すことにしか役に立たないはずの業のエネルギーを、悟りを開いてブッダになり、涅槃を実現するために転用することができる」(p.68)として多くの人が日常生活で実践可能な六波羅蜜を示す。さらにお経そのもの、教えそのものをブッダと捉え(法身)、お経を讃えることを勧める。大般若会は、ブッダと出会うための法会であるということになろう。
『法華経』も、誰でも前世でブッダと出会っているという見方を受け継ぐが、『般若経』では分けられていた声聞・独覚・菩薩をひとまとめにして救う一仏乗を、法華七喩という巧みな喩えを使って説く。お経が絶対的な力をもったため空というシステムはいらなくなり、現世利益もつながると考えられるようになる。誰でも仏になれるという主張は、中国から日本に大きな影響を与えた。
『浄土経』は「パラレルワールド」たる極楽浄土の概念を創造し、念仏だけで往生できると説く。さらに親鸞は「すでに私たちは極楽に行くことが約束されているのだから、念仏は願うためではなく感謝のために唱えるのだ」(p.151)と解するようになった。一世界一仏の原則により、すでに阿弥陀仏のいる極楽浄土でブッダになることはできないが、無限の多世界を想定することで、極楽からさらにその先の世界に行ってブッダになると当初は考えられていたがやがてその原則は曖昧になる。
『華厳経』は「別の世界にいるブッダが移動できないのなら、ブッダ(毘盧遮那仏)が自らの映像(釈迦牟尼仏)を私たちの世界に送ってくれると考えればよいではないか」(p.171)というアイデアによって一世界一仏の原則を守り、「自分がすでにブッダであることを自覚する」だけだから修行はいらないと悟りの問題を解決済みにし、現世利益を第一とする実利的な仏教に向かわせた。
『大乗涅槃経』も「もともと私たちの内部にブッダは存在していて、私とブッダは常に一体である」という如来蔵思想を説く。これがヒンドゥー教との違いをなくし、インドにおける仏教衰退の理由になったと筆者は見ているが、道教などをベースに釈迦の仏教から禅定を取り入れた禅もこれと同様、「私たちの内側には仏性があり、それに気づくことが悟りへの道である」と捉えて、煩悩を消すためではなく、自分がブッダであると確認する作業として坐禅修行を位置づける。修行不要論が加速する中で、修行の大切さを改めて説いたことから、著者は「私は日本の名僧・高僧と呼ばれる人たちの中で最も釈迦に近かったのは道元だと思います」(p.214)という。これが日本で武士階級の共感と尊敬を生み、支援を得ることになる。
しかし日本仏教には「律」(仏教教団の規則)はないまま現代に至ったため、お金でお布施をもらう、結婚して子供を作る、お酒を飲む、お寺に来た人から僧侶が直接拝観料を取るといった、律では禁じられた行為がまかり通るという特殊な状況を生み出している。科学的に証明できないことを心の問題に置き換える「こころ教」の世界的広がりもあいまって厳しくなっていくだろうが、人の苦しみを取り除くという、釈迦の仏教にも大乗仏教にも共通する理念をもって、ホスピスケアや自殺防止などに関わっていくべきであると結ぶ。
付論として最新の仏教学成果である『大乗起信論』の中国撰述説について少々。
日本仏教は大乗仏教の流れの中にあるが、大乗はブッダの教えそのものではないし、部派仏教から釈迦本来の教えに戻したものが大乗仏教なのでもないし、宗派の教祖は釈迦と同じ思想をもつ完全無欠な人物でもない。宗教的感情や正統性を示したいという思いによって、学問が歪められてはならないと著者はいう。本書のように客観的な目で大乗経典の展開を理解し、自分がいる場所を位置づけた上で、その中にどっぷりと潜り込んでいくということが、「因果にくらまず」ということではないかと思う。

『寺院消滅』の著者による現代日本の霊魂観を、寺院や僧侶の視点も交えて描き出す。

強化ガラスで保存された平将門の首塚、孤独死現場の清掃をしている人たちが感じる誰かからの視線、東日本大震災から1年半後によく現れた幽霊、遺体を埋めるお墓とお参りするお墓の両墓制がある地域、青森のイタコ、沖縄のユタ、アイヌのトゥスクルなど現代のシャーマンをルポルタージュし、柳田國男の研究や三島由紀夫の霊魂観を紹介し、現代宗教法人と僧侶に霊魂について行ったアンケートを分析する。

一般に僧侶が積極的に霊魂について語らないのは、釈尊の唱える「無記」(今の苦しみをどうやって取り除くかが大事であってあの世のことなど考える暇はない)、オウム真理教事件以降のオカルトの忌避(見たこともないことを見てきたように語るのは怪しい)、宗教的恫喝の回避(先祖を祀らないと祟るといって不安を煽らない)などがある一方、葬儀や法事に鎮魂という意味があることは否めない。そのニーズを全く無視して仏教を説いても、「葬送の担い手が仏教僧侶でなくてもよいという考え方になって(浄土宗・畦昌彦)」しまうだろう。直接的にはできなくても、家族を亡くした人には霊魂についての思いがあることを常に意識して、その思いに寄り添い、間接的・結果的に鎮魂になるような供養を心がけていきたい。

イタコの口寄せの「型」が(239ページ)、仏式の供養でも参考になりそう。

①神仏を招くための経文や祭文をよむ。
②死者の魂を憑依させる。
③降りてきた死者は、生者に対し「口寄せしてくれた礼」を言う。
④現在の心境を語り出す。
⑤別れた時は辛かったが、今は「あの世」で元気にしていることを伝える。
⑥家族の情愛に感謝しており、家族・親族の供養で往生、成仏していると話す。
⑦家族に対しての予言と今後への忠告。
⑧別れの言葉。
⑨魂を送り返す儀式。

低所得国で初等教育を修了する女子の割合、過去20年で極度の貧困にある人の増減、世界の平均寿命、2100年の子供人口予測、世界で予防接種を受けている1才児の割合、世界で電気を使える人の割合......こういった質問に、3択で最悪のものを選びがちなのはなぜか、そして世界は昔と比べてどれだけよくなっているかということをデータで示した本。300ページ以上あるが、面白くて1日2日で読み終えてしまった。

P.マッツァリーノがいう「昔はよかった病」は、世間話から高僧の談話まで到るところで見受けられる。本書ではそれを「ネガティブ本能」(「世界はどんどん悪くなっている」という思い込み)、「パターン化本能」(「ひとつの例が全てに当てはまる」という思い込み)、「焦り本能」(「いますぐ手を打たないと大変なことになる」という思い込み)などと名付け、実際はそうなっていないことを示す。暮らしが良くなるにつれ、悪事や災いに対する監視の目が厳しくなった結果、悪いニュースが目立つという現状や、「悪い」と「良くなっている」は両立するということに、私達はなかなか理解が及ばない。

例えば虐待が連日報道されているのを見て、「ひどい時代になった」という方がいる。しかし昔は当たり前過ぎて問題視もされなかったのではないか。そして今は生活水準が上がって監視の目が厳しくなり、悪いことであるという認識が広まったのではないか。しかも虐待されている子供たちに対して、ボランティアで何かできることはないかと考え、行動する(ほど余裕のある)人々も格段に増えている。全てがそうでないし、まだまだ改善の余地はあるけれども、過去と比べて良くなっていると捉えるべきだと思う。

筆者は、自分の意見に合わない新しい情報や、専門以外の情報を進んで仕入れ、意見が合わない人や反対してくれる人に会って、自分と違う考えを取り入れることを勧める。また、人を巻き込むために話を盛っているうちに誇張であることを忘れてしまい、現実的な解決策に目が向かなくなることにも注意を喚起する。ネットではなおさらその傾向は強まるだろう。謙虚で誠実であることを心がけたい。

「この本で最も衝撃的」として筆者が紹介するデータは、世界の子供人口がすでに横ばいで、女性一人あたりの子供の数は1965年の5人から、2017年には2.5人になっているもの。これは極度の貧困から抜け出した人々が、子供をたくさん作る必要がなくなり、良い教育を受けさせたいと思うようになったからであるという。我が家のように3人も子供がいれば、世界的に見て今や多いほうだというのに驚いた。

藤田一照&魚川祐司『感じて、ゆるす仏教』読了。アメリカで18年にわたり坐禅に打ち込んできた藤田氏が、結婚を機に「命令して、コントロールする」から転換した「感じて、ゆるす」という修行のあり方を、上座部仏教の理論と実践を研究している魚川氏と共に見つめ直す。

タイトルとは裏腹に、激しい議論が繰り広げられていて刺激的である。論点は、「感じて、ゆるす」の前段に「命令して、コントロールする」は必要かどうか(釈尊のような苦行は、ほかの僧侶にも必要なのか)、「感じて、ゆるす」に終始してもよいのかその先があるのか(究極の目標は涅槃寂静なのか菩薩行なのか)だが、僧侶と学者、上座部仏教と大乗仏教の対立点が見えてきて面白い。

魚川氏は、自分たちの考える仏教の内容が、そのまま釈尊の仏説と全く同じだと根拠なく断定する「はずだ論」、修行もせずに自分の現状こそが究極の境地だという「言い張ってる系仏教」、自分を取り巻く環境を重視する余り感覚的なものにとどまってしまう「動物化するいのち系仏教」を批判する。大乗仏教は、原点回帰運動であったとはいえ、一歩間違えれば大きく踏み外す恐れがある。釈尊の教えを虚心坦懐に学び、それをできる限り実践していくという態度の重要性を感じた。

大学の後輩である馬場紀寿君の『初期仏教――ブッダの思想をたどる』(岩波新書)読了。最新の研究状況を踏まえつつも、「贈与」や「自律」というような生きた言葉で仏教の本質的部分を描き出している。

まえがきで仏典の読み方として現代的読解、伝統的読解、歴史的読解があるとし、著者は歴史的読解を目指す。アーリア人が定住・都市化する中で生まれた仏教は、既存宗教のバラモン教や、生まれた時代を同じくする唯物論と前提や用語を共有している。天界への再生、諸要素の集合に過ぎないという人間観、輪廻からの解脱といった思想について、どのように意味を変え、新規性を生み出しているか分析することが、歴史的読解である。

『法句経』や『経集』といった韻文の仏典は、最古の仏典としてお釈迦様が実際におっしゃったことに近いという説に筆者は疑問を唱える。これらは阿含経典の小部にはいっており、どの部派にも伝えられている長・中・相応・増支部に対して、後から三蔵に加えられたものと考えられている。そのため「おそらく当時のインド社会に広まっていたものが仏教に取り込まれて、人気を博したものである」とみる。相応部には韻文の諸経典を「外部の諸経典」として批判する記述も引用されている。

後半は四聖諦・五蘊・六処・(五~十二支)縁起といった仏教の基本思想を別々ではなく、総合的に捉えていく試み。基本には、生存は五蘊の集合であって全て苦しみであり、渇望を断ち切ることで輪廻から脱することができるというアイデアがある。「自己は諸要素の集合に過ぎず、諸要素を統一する主体などない」「渇望がある限り、執着が起こり、生存が繰り返し作られる」これが仏教の新基軸であるという。

仏教において「自己の再生産」を停止した「再生なき生」は、自己が輪廻から解放されることではなく、「欲望・生存・無知からの心の解放」であり、「自己を作り上げることの停止」である。涅槃は煩悩の炎が吹き消されることという解説があるが、五蘊=木の枝、執着=燃料、貪瞋痴=火で、涅槃は「燃料の供給を停止して、薪を焼く火が消えること」と説明するので合点がいく。さらに子孫繁栄や生天を象徴するバラモン教の祭火が消えることを暗示しているという。

大乗仏教や日本仏教などその後の展開については本書の対象外ではあるが、「再生なき生」=仏陀成道後の出家生活に焦点を当て、それを仏滅後まで延長したものと考えることができよう。「消滅」と捉えがちな初期仏教の目標を、生き方の根本的な転換とすれば、現代日本仏教まで道の一筋が見えてくるように思われた。

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