Diary: 2003年1月アーカイブ

学問と信仰

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恩師の上村勝彦先生(現東大教授)が突如としてお亡くなりになった。58歳。
かつて印度哲学の学者は長生きだと言われてきた。同窓会では長寿祝の年齢を上げないと祝いきれないくらいだったが、その下の世代で急に亡くなられる方がこのところ多いような気がする。中観思想の江島恵教先生、初期仏教の阿部慈園先生。そこに高齢の先生方も亡くなるから、ここ数年葬式ラッシュになっている。
上村先生には、大学1年生からサンスクリット語の手ほどきをしていただいた。授業が終わると毎回のように、近くの居酒屋でおごってもらった。「近頃の大学生は何を読んでいるんですか?」…上村先生は説教を垂れるタイプではなく、むしろ学生から話をいろいろ聞きたがる。こちらも若いから得意になってつい余計なことを喋っていた。「そうなんですか」と笑顔で聞いてくださる先生が、インド学の大家であるとわかるのはもう少し後の話である。
大学院の授業では、「大学者ほど間違いも多いものだが、それによって研究が無価値になることはない」というのと「日本人はヨーロッパのインド学に目が行きがちだが、もっとインドを見ないといけない」というのが先生の持論だった。海外の翻訳の間違いを見つけたり、インドの留学話をしたりするたびに結論はこれになる。かといって力を入れて強調する素振りもない。実にそっけなく言うだけだが、それがかえって心に残るものだった。
先生は岩波文庫「バガヴァッド・ギーター」「カウティリヤ実利論」や、近年は「マハーバーラタ」全訳というとてつもない量の翻訳に携わっていた。葬儀の中の弔辞で「専門を深く極めるのも大事だが、翻訳を出版して世の中に広めることも学者の任務」ということを先生が仰っていたそうだ。確かに日本で出版されているインド文学や哲学の翻訳は数えるほどしかない。「狭く深く」だけをよしとせず、世間にも目を配る余裕はなかなか持ちにくいものだ。
最後に奥様が先生が最後に観音様をすがり、安らかな死に顔であったことを述べた。学者一辺倒のイメージが強かった先生だが、授業や居酒屋では見られなかった僧侶としての一面を、しかも内面にしまいこまれた信仰として知った。学者と僧侶は、実は別異ではない。しかし安易に結びつけなかった先生の生き方は、心から尊敬する。
ご冥福をお祈りするとともに、後を行くものとして先生の遺志を継いでいけるよう精進したい。

イッセー尾形のひとり芝居を見に行く。「意地悪ばあさん」の巡査役で出演していたころからだいぶ経つはずなのに、見たところまだまだ若い。それでも中年男性の役ははまりにはまっていたけれど。
人間をミクロな視点でとらえるのが大好きだ。歌手のブリーフ&トランクス(「青のり」)、嘉門達夫(「小市民」)、漫才のテツ&トモ(「何でだろう?」)、そして芝居のイッセー尾形。「あるある」という既視感が笑いにつながり、それが微妙であればあるほどおかしい。
2時間ちょっとの舞台で7つの人格が演じられた。ひとつ終わるごとに服装を替え、まるで別人に。口調も仕草も、がらりと変わってしまうだけで見ものである。
それぞれ出てくる人物は有名人でもなんでもなく、身近にいそうな人ばかり。自分はどのタイプに近いかなどと考えてしまいそうなほど身近だ。しかも大事件が起こるというわけでもなく、ごく普通の日常生活を切り取ってきたような場面。
それでもそれぞれの人にはちょっとしたこだわりやプライドがあって、それすらもなかなか叶えられない中で一生懸命になっている。それは自分に通じることでもあり、芝居が終わって照明が落ちると目頭が熱くなるような思いに駆られた。
「何でこんなつまらないことにこだわっているんだろう?」
「いやいや、つまらないことではないはずだ」
「いずれにせよ、オレはこういう生き方しかできないんだ」…
そのうちに、まるでキャラクターの異なる7人の人間が皆同じように見えてきた。ひとり芝居なのだから当然といえばそれまでだが、それで、この世に生きる人間が皆あるところまでは共通なのではないかと思わせた。
ひとりでたくさんの役ができるならば、たくさんの人が同じ人間であってもいいだろう。
だが「みんな同じ人間」とはわかっていても、「人間としてどのように同じなのか」はあまり考えたことがない。人間とは頭があって、心臓があって…などといった外見的な共通性は言えるが、内面的な共通性となるととたんに難しくなるものだ。しかしそれを分かっていないと人同士の意思疎通はできないかもしれない。この点は考察に値する問題である。

インド哲学

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『インド哲学七つの難問』 宮元啓一著 講談社メチエ 2002年11月
このところ途中で挫折するか,つまみ食いで終わる本が多い中で久しぶりに一気に読み終えた.もちろんニヤーヤ・ヴァイシェーシカ学派という専門的な内容に踏み込んだ箇所では,前提となる知識なしに読み進めるのはたいへんかもしれない.
昨年末に京都で開かれたインド思想史学会でも誰かが言及していたが,宮元先生がまえがきで「インド哲学」の主流である地域研究や文献学を飛行機の滑走路作りに,そこから飛行機を飛ばすことを哲学に譬えたところはとても印象的だった.インドの本はテキストの問題(誤植や改変)が多く,したがってその校訂作業が研究の大部分を占める.書いてある内容よりも先に,書いてある文字を疑ってかからなければならない.同じ用例を他から隈なく探し,もともとどう書かれていたかを推定する.根気の要る作業だ.
インド哲学研究を志した人のほとんどは,飛行機で自在に空を駆けることを夢見ていたはずである.ところが,そのほとんどの人は,その夢を忘れ,滑走路作りで一生を終えることに人生の意義を見出してしまう.
もちろん宮元先生は,滑走路作りが不要だと言っているのではない.事実,先生の仕事は『勝宗十句義論』という,漢訳しか残っていないテキストを,時代が近い現存のテキストとの比較からサンスクリット語に復元するという,緻密な校訂から始まっている.要は文献学と哲学を両立させることなのである.中途半端な文献学で中途半端な哲学をしている私には非常に耳が痛い.
さてこの本に現われる7つの難問として設定された問題は,「音声は恒久的なものか無常なものか」「神や一切知者は存在するか否か」といったインド独特の問題ではなく,西洋哲学にも通じる言語哲学,存在論,自我論,真知論,因果論である.こういった切り口でインド哲学を解説する本は未曾有であり,刺激的だった.
我々の読書会などで「この人の言ってることって,どう考えたっておかしいよね」という話になることはある.しかしそれが論文に反映されることはまずない.どこがおかしいのかを論証するのは案外難しいし,若い学者が「おかしい」と公言すると何かと厄介だからである.そうした我々の生の意見が的確な言葉で表現されていて,溜飲が下がる思いがする.ところどころにさりげなく書かれている,仏教徒として仏教の無矛盾性を信じて疑わない仏教学者批判も痛烈.「無我はありえない」というくだりなど,仏教徒全般にもう一度考え直したいことでもある。
ところどころ急激に専門的になるところがあるが,そこを適度に読み飛ばせれば,哲学一般に興味をもっている人も十分に楽しめる内容ではないだろうか.

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